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有一位名叫雪山童子的求道者，只要有益於人群的事情，他都肯任劳任怨，牺牲自己，实践种种苦行。因为他的作风如此，所以他能通情达理，看透人生的里里外外。同时，他深知生死苦恼是怎麽回事？所以，不论地上海底有任何宝物，他都不看在眼内，简直把它视为尘土，无动於衷。他心目中只为求道，为了这个目的，他决心不惜放弃财产、妻儿、住宅、仆佣和一切身外物，甚至也不在乎抛弃肉身。他抛弃世上的一切，并非希望到得天上的世界，而只希望专心修道、证悟，体会生命的真正乐趣。
不料，帝释天对雪山童子的求法态度，与决心的程度，深表怀疑。帝释天心想∶
「只要佛陀在世间，芸芸与生就能解除一切苦恼，就能获得无限的幸福吗？事实上，求道者固然大有人在，但可以说绝无成佛的人。虽然，肯发善心的人，比比皆是，但通常稍微周到麻烦，善心也立刻消失，而恢复原态了。正像水中的月亮，随著水面波动而动摇，也如同难於成为名画，而易於毁损的情况一样，善心又何尝不是？发心很难，退失容易。世人也常意志坚决，想要发善心，一旦面临生死的苦境时，善心也就消失殆尽，这是很常见的例子。现在，虽说雪山童子发心苦行，暂时没有苦恼，力求清净，但是，这还不能令人相信。我何妨试试他的决心，就可知他能不能得悟了。因为车子有双轮，才能运用自如；鸟类有了翅膀，才能在天空飞翔。行者又何尝不是呢？持戒是何等严谨，如果行者没有真正的智慧，也虽得有结果。福德与智慧，就如同车辆的两个轮子。再举一个譬喻来说，一条雌鱼的胎内虽然怀有无数的鱼卵，但能真正发育成长的，都微乎其微。同样地，肯发善心的人士，比比皆是，却极少人能贯彻始终。据说纯金要历经三项考验，才能判断真伪，即烧、打、磨。现在，何妨也用这三种大法来考验雪山童子。」
帝释天化身为一个人见人怕的杀人罗刹，从天上降落到雪山。他走到以苦行求道的雪山童子身边站住，雪山童子心无恐惧，辩才无碍，且能沈著地应付来著。
「诸行无常，就是生灭之法。」
恐怖的恶鬼高声叫喊佛在过去世说的偈文。苦行者乍听这半句诗偈，不禁喜不自胜。就像旅客在深山里失去同伴，惊慌之下。找回了同伴；也像在黑暗中迷路时，再度远到同伴；或像溺海中人，无意间遇到船苹；或像口渴的人，找到了泉水。总之，苦行者内心非常高兴。的确，一切无常，所有生物皆有生灭。这正是自己所要追求的真理，他心想∶「这不是天上的声音吗？」他立刻起立问道∶「刚才那半句诗偈是谁说的呀？」
他虽然左顾右盼，但除了那个恐怖的罗刹之外，不见任何人影。苦行者暗自寻思∶到底谁为我打开解脱三界苦恼之门呢？我实在感激不尽。芸芸众生在生死界上流转，不料有一位触醒的人，说出如此诗偈。芸芸众生之中，有谁能教导我们无上奥妙的佛道呢？谁是生死苦海中的舵手呢？那位名医能医治世人迷妄的疾病呢？谁能说出半句诗偈，将觉悟之光投射到自己内心，而让我心中的莲花盛开呢？举目四顾，除了罗刹，却不见其他人影。
然而罗刹不会说出如此令人感激的话。但若退一步想，也许这正是罗刹说出来的话。罗刹过去遇见诸佛，或曾听过半句诗偈吧？
若行者一想到此，决心要向恐怖的罗刹问个明白。
「大士呵！你曾在那里得到过去诸佛所说的半句诗偈呢？这半句偈文的意思是，前世、现世和来世是一贯，才是诸佛世尊的正确道理。世上所有众生，常常被束缚在心识里，终身在邪恶中渡过，根本不肯听过去诸佛所说的佛道。大士呵！你曾在那里听到这样宝贵的半偈呢？」
「婆罗门呵！你问我这些事，有什麽用呢？我好几天都没东西吃，正处在断食状态裹。每天不分昼夜到处觅食，至今仍一无所获。现在正是饥渴交加，在心烦意乱下，才说出那无聊的句子。你口口声声要那半偈，我那里懂得什麽意思？你不必再与我谈论这些问题了，我只有盼望食物到手哩！」 |
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