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某年，释尊在舍卫城的时代。某村有二众修行者，他们规定一特定期间不能外出，必得闭关在房里修行。结夏安居结束，其中一众回到舍卫城去访问释尊，向佛至诚顶礼後，坐在一旁。佛虽知晓他们的一切行迹，但却故意问∶
「诸位在那儿结夏安居？」
一群修行者回答，刚来自某村镇。佛又问∶
「诸位在安居中快乐吗？托钵容易吗？是否依佛陀的教义呢？安居结束，能获得僧衣吗？忧婆塞常往来吗？」
修行者回答∶「世尊，我们渡过快乐的结夏安居，也依照佛的指示修行了。不过。托钵不如想像中容易，衣衫亦不足，忧婆塞也不常来往。」
佛听了却告诫他们∶
「诸位是出家身份，为什麽要常常计较世间的利益呢？即使世上的人也常受到八法的控制。所谓八法者，就是利与不利，称与不称，誉与毁，乐与苦。因为诸位生性鲁钝，心生迷妄，不能分辨八法，调整身心，消除烦恼。纵使世间有利益可取，也要仔细观察。当须知它很快会消失，藉此领悟无常迁灭之法。倘若不能超越这种利益，那可以说是受制於世俗之法的不智之徒。不论遭遇到利或不利，称或不称，誉或毁，苦或乐，理察之後，须知都是无常迁灭之法，倘若因此烦恼，不能脱离束缚，或不能达到远离世俗忧虑的安逸心境，那可以说是受缚於世俗之法的迷妄之徒。因为不把这八种世法，看成无常之法，一旦利益当前，会执著不舍，反之若无利时，就会忧心忡忡，把这种的环境看成苦受、乐受和舍受，如果三受增长，执著於环境的四种烦恼，则愈来愈多，於是就有生老病死，和忧虑痛苦的人生。诸位如果碰到这八法时，要把它看成即将消失的无常之法。这样一来，爱憎自然远离，悲叹也会消失，由内心开悟，才能进入涅盘。」
修行者听了，欢喜异常，不禁非常赞叹地说∶
「世尊难得为我们解说八世法，殷勤诱导，真是前所未有的说法。」
佛说∶「诸位，如来的智慧就像满月。解说世上八法，并不是前所未有。从前，我曾在畜牲道中投胎为鹦鹉，也对其他鸟类说过这些法。」
佛又谈到过去世的往事。
从前，某国王饲养两苹鹦鹉，一苹取名罗大，另一苹叫做婆罗，两苹都善解人意。国王非常疼爱它们，让它们住在金笼子里，饮食与国王同时，国王照顾它们如同自己的孩子。
有一天，一位大臣献给国王一苹可爱的猴子。而喜新厌旧，乃是人之常情，国王的关注和爱心，立刻转移在小猴子身上了。国王不再去看顾金笼子里的鹦鹉，只知把玩著小猴，百般抚摸、疼爱。
婆罗见了，心里非常难受，就对罗大说∶
「国王饲养我们，亲手递来佳肴，现在只眷顾猴子，使我们都落空。」
不过，罗大却默不作声。片刻後，它规劝婆罗∶
「世界万物，全是无常，变化不定。不久，那苹猴子也会跟我们一样，失去国王的关爱和照顾，它也会有盛衰莫测的感叹。」
接著，它唱出一首诗偈∶
「不论兴旺与衰弱，不论声誉与毁谤，
不论称赞或谩骂，不论快乐或苦恼，
全都依据无常之法，何须得意与忧虑呢？」
然而，婆罗仍然执迷不悟。它在心烦累乱之下，不禁作歌向罗大诉苦∶
「举目所见到的，全无快乐的样子。
耳朵听到的声音，只有毁谤的话。
飞往内心憧憬的地方，以便逃离这种苦恼。」
光阴似箭，日月如梭，猴子逐渐衰老了，只在幼年时期，才有鲜艳的毛发和轻便的身体，跳跃自如，人见人爱。到了年老力衰，毛色失泽，身体瘦弱，耳目失灵，行动迟钝，人人看到都要退避三舍，变成一苹可厌的老猴子。
罗大回顾婆罗唱出一首歌说∶
「呈现垂耳、皱脸和脱牙的现象，孩童看见都惶恐逃走。
即使我的罪恶不消失，不久也无心再追求利欲。」
果然国王不再宠爱老猴子了，国王命令将它绑在马棚的柱子上。
且说王子年纪还小，有一天，他拿著食物到老猴子的马棚下玩耍。老猴子向他要食物，王子不肯给，老猴子一怒之下，掴了王子的脸，撕破他的衣服。王子在惊慌疼痛下，大声哭泣，国王吃惊地问∶ |
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