寻声救苦念观音
一九七六年三月十五日开示于观音七
从无量劫以来，生了又死，死了又生，经过有百千万劫这么长的时间，也没有遇到过观音法会，所以我们的习气毛病丝毫没有减少，而无明烦恼一天比一天多。现在既能遇到观世音菩萨法会，这也可以说是在无量劫以前所种的善根，到今天才成熟，所以才能参加这样微妙不可思议的法会。如果你没有善根，没有德行，是没有机会让你打观音七的，所以要珍惜这七天的宝贵时间，不要打妄想，虚度光阴。如果尽打妄想，虽然参加这个法会，也等于没有参加一样，因为你不会得到什么好处。
虽然，这法会才开始两天，可是我知道有人已经见到菩萨、见到光……有种种不可思议的境界现前。又有人将要开五眼。所以没有得到好处的人，应该生大惭愧；不要以为自己没有得到好处，其他人也是这样子，不是的。
金山圣寺，也可以说是沙里澄金的工厂。谁想要真修行，就不能离开金山圣寺，想再找修行的地方，就不容易找了。金山圣寺里的人，皆是有道心的修行人，纵使在极度艰难困苦的环境下，也要用功修行。
修道的法门，有八万四千那么多种。每一种法门，你都要明白一点，不要单单知道一种而已。若能每一种法门都知道一点，久而久之，就把所有的法门都明白了。单单只明白一个法门，就不容易体会佛法深如大海的境界。就好像愚人‘以管窥天’，还以为天只有管口那么大而已。你要是不用竹管子，且看天究竟有多大？所以学佛法，不要单单知道一种法门，应该法法皆通，法法皆明。现在打观音七，是佛法中的一部分。你如果没有修过这个法，就一定要来试验一次，不要没有试验，就不修了。如果能圆满打完这七天，对你身心定有好处。诸位千万不要当面错过，失之交臂！
菩萨是修六度万行。六度：
（一）布施：自己要布施给其他人，不是要其他人布施给自己。
（二）忍辱：现在是打观音七的时候，就看你能不能忍。要是能忍，就能圆满的打完观音七。要是不能忍，就一天到晚打妄想。譬如：‘我等一会儿，要到某一间餐厅去大吃一顿。’或者想：‘我在此处念观音，有什么用？简直是胡闹，赶快跑！’这都是没有忍。没有忍的人，不能修道。你修坐禅也可以，念佛也可以，念观音菩萨也可以，这都是一样的法门，根本上没有什么分别。
无论什么法门，只要你有忍耐心，都会有所成就。你要是没有忍，什么法门也修不了。没有忍耐心，常常觉得这样也不对，那样也不好，事事不如你的意。那么，你能修什么呢？道是没有我见，没有我执。如果有所执著，就永远不能修道。有人说：‘我要参禅’，你要参禅，更需要有忍辱心。
（三）持戒：即‘诸恶莫作，众善奉行。’
（四）精进：即不懒惰。
（五）禅定：我们念观世音菩萨，就是求观世音菩萨帮助我们获得禅定。
（六）智慧：有了禅定，就生出智慧。所以六度是有连带关系的。
有人说：‘我喜欢专门修禅定’，那么我告诉你如何修禅定，就是一进入禅堂，不论怎么样，也不能出禅堂一步。有人说：‘假如有病了，怎么办？’有病你就病，有病也要参禅！要是死了，怎么办？死了也不可以抬到禅堂外边去。参禅的人死了，就把他的尸体放到空的坐单底下。纵使发臭了，也放在那儿，不往外抬。人死了，也不准出去。有人说：‘那不等于监狱一样吗？’等于监狱？你难道不觉得你现在是在监狱吗？每一个人都在监狱里，不过你自己不知道而已。你的自性想出也出不去，想回来又不能回来。出去了，不能回来；回来了，不能出去，这是自由吗？每个人的身体就是个监狱，只是你不了解。
我们现在坐禅，一进禅堂，就不准出禅堂的门口。谁一出去，香板就往头上、背脊打下去，这就是打七。打观音七，也是一样不准出禅堂。谁一出去，就要捱打。谁叫你来的？有人说：‘我是看到公告，所以才来。’可是公告上面，并没有写来了就可以走。走，可以的，但是要付大家的伙食费，才可以走，否则是不可以走的。为什么呢？因为你一走，旁人看你走，也跟著走了。你也走，他也走，大家都走了，这叫做破坏道场。为了避免你破坏道场的罪，你需要负担大家的伙食费。如果你付不起，那就最好不要走！
你们各位都是有缘才到金山圣寺。要是没有缘，连金山圣寺的门口也没法子进来。既然是有缘，大家不妨作为观音法会中的朋友。大家手拉著手，一起向前开步走。到什么地方呢？到每个人心中想要到的地方。我们每一个人，都要帮助其他人。为什么我要这样说呢？因为我怕你们走错路。
观音菩萨与我们是兄弟
一九七六年三月十六日开示于观音七
我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？‘观’是观察世间所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心，看哪一位众生的心没有妄想。空了，就得到开悟。所以说‘十方同聚会，皆共学无为。’十方的善男信女聚集在一起，共同修无为法。
念观世音菩萨，也是一种无为法，无为而无不为。这种无为法，就是叫你不要打妄想。你念‘南无观世音菩萨’，观世音菩萨也念你，彼此互念。就好像你想你的亲戚，你的亲戚也想念你。我们和观世音菩萨，从无量劫以来，就是法眷属，法亲戚。从什么地方说起呢？从阿弥陀佛那儿论起。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，是观音菩萨的师父。观世音菩萨是帮助阿弥陀佛弘扬净土法门的助手。
我们和观世音菩萨就是法兄弟。观音菩萨是还没有生到极乐世界众生的哥哥，而众生是弟弟。如此说来，我们是很近的亲戚，所以我们想念亲兄弟，亲兄弟也想念我们。我们是观音菩萨的弟弟，观音菩萨是我们的哥哥。有人说：‘观世音菩萨怎么会是我们的哥哥？那我们不是太高攀了？’观世音菩萨不仅仅拿我们当弟弟看待，也拿所有众生当弟弟看待。不然的话，他为什么要寻声救苦？为什么众生有困难，他要帮助呢？因为他看一切众生，有如手足一样，是他的骨肉。所以他才不怕一切艰难困苦，而救度娑婆世界的受苦众生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我们念一声‘观世音菩萨’，观世音菩萨也念我们。我们叫一声‘观世音菩萨’，里面包含的就是哥哥。观世音菩萨就叫一声我们这些未来的菩萨，未来佛小弟弟。你要是能这样看观世音菩萨，更应诚心，更应该亲切地念自己的法兄弟，不要空过。我们念观世音菩萨，不要低著头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。观世音菩萨看你这么有精神，便即刻对你说：‘快拉著我的手！’然后和你一起走向极乐世界。
又有人在打妄想：‘观世音菩萨怎么一天到晚看看看？为什么我就不可以看？’你的看和观世音的看，有所不同。观世音菩萨是看里边，你是看外边。观世音菩萨是看自性，他的自性和每位众生都有电波。哪个众生在打什么妄想，他都知道。他是往里看他的电波，和你看的不同。因为有的众生离他很远，虽然他有千手千眼，但要看无量的众生，也是不够用，也看不过来。所以他要回光返照，反闻闻自性，看看自性的众生，哪一个正在受什么样的苦？他就去救度这个众生。可是你是向外看，把自己根本的智慧都忘了。所以你这个看，和他那个看，是不同的。还有人又打一个妄想：‘法师啊！您讲这个开示，我无论如何也不相信。为什么我不相信呢？我们和观世音菩萨是兄弟，可是观世音菩萨是圣人，我们是凡夫。凡夫怎能和圣人称兄道弟呢？这不合乎逻辑学，所以我不相信。’好！你不相信，你讲的也是有道理，可是你这个道理，是属于凡夫的知见。因为你没有深入经藏，所以你的智慧不能如海。
《华严经》上说：‘菩萨作是念。我与众生无始以来，互为兄弟，互为父母，互为姊妹，互为夫妇。’你说你不相信，这是因为你不明白《华严经》的道理。再者，不但菩萨看我们是众生；成佛之后，他看众生，是男子皆是我父，是女子皆是我母。既然佛看众生都是父母亲，那么我说观世音菩萨看众生是兄弟、是姊妹，这又有什么不合理呢？你说你不相信，是因为你没有这种智慧，没有知识。要不然，就是你所见太少了，所以才变得那么愚痴。我讲什么，你都不相信。佛为什么要度众生？因为他看‘是男子皆是我父，是女子皆是我母。’他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。
我们天天念观世音菩萨，拜观世音菩萨。可是观世音现身在你面前，你又不认识。所以我们众生是很苦恼的，为什么观世音菩萨现身在你的面前，你也不认识呢？就是那个当面关，也就是你的考验。你念观世音菩萨，要学观世音菩萨的样子。观世音菩萨是大慈、大悲、大愿、大力，我们念观世音菩萨，也要学他的大慈、大悲、大愿、大力。无论谁对我们不好，我们都应该不动心。谁骂我们，我们都要忍；谁打我们，我们也要忍；甚至谁把我们杀了，我们也要忍，并且要认帐。为什么要认帐？假如我往昔没有骂过人，他也不会来骂我；我往昔没有打过人，人也不会打我。为什么有人骂我、打我、杀我？因为我往昔在愚痴的时候，也骂过人、打过人、杀过人，所以今生遇到这种境界，要把往昔所欠的债务还清了。以前不明白的时候，就好像赖债不还；现在明白了，就应该老老实实的承认这笔债务。我们能承认这笔债，就能见到观世音菩萨，就和观世音菩萨有真正法眷属的关系。所以，我们念观世音菩萨，不要一见到人，就看别人的不对，你尽找别人麻烦，是自己苦未了，苦根未断尽。所以各位要认识境界，彻法底源。学佛法，必须要会运用佛法。要是不会运用佛法，无论你修到什么时候，佛法仍是佛法，你还是你自己。如果你会运用，那就和佛法打成一片，而不能分开。
忍，是最要紧，即是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都欢喜。我不愿意挨打，可是有人打我，我更欢喜。我不愿意被人杀，生命是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识。所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。你要是和一般人一样，看不破，放不下，我、法二执不空，有我、人、众生、寿者四相，那么麻烦就现出来。若能退一步想，那么任何事自然海阔天空。
我们学佛法，不要往高深的地方去学。所谓‘平常心是道，直心是道场。’用直心来修行。你念观世音菩萨，不要存一种贪心。不要说：‘我念观世音菩萨，会发财。’这是办不到的。你要是没有贪心，反而会得到，一旦有这个贪心，反而得不到。你念观世音菩萨，也不需要向外宣传说：‘我到某某地方打过观音七，你没有打过，你不如我。’不要打这种妄想，不贪名，不贪利，也不贪享受。
念观世音菩萨，就要平平常常的念，不要企求一切。不要像有人念观世音菩萨，说：‘我没有儿子，要求观音菩萨给我儿子。’有人又要求个女儿。有的男孩子，念观世音菩萨是为求得一个美丽的女孩子。有的女孩子，就要求得个男朋友，这是不可以的。念观世音菩萨，应该把这些肮脏的念头去除，不要有贪嗔痴的心。譬如：天天穿衣，不要管它好不好，只求其不冷就可以了；天天吃饭，也不要有一种贪美味的思想。要是有这种妄想，那你就没有真心念观世音菩萨。要是真心念观世音菩萨，怎么还会想吃好？穿好？早已经把什么都忘了。什么都忘了，才能和观世音菩萨合而为一。
我们每位众生的心里，都有一位观世音菩萨。你现在所念的，是念自己心里的观音菩萨。有人说：‘我向心里找，怎么连个心都没有？’如果你连个心也没有，那就不要念观世音菩萨了。因为那就是观世音菩萨。观世音菩萨就是没有心，他不打一切妄想，没有贪嗔痴。他也不计划今天要穿好的衣服，或吃一点好的东西，享受一点好的供养。他是一切无著，一切不求。他所做的是度众生。他愿一切众生离苦得乐，了生脱死，成佛道，而无所求于众生。他希望众生能真正明白佛法，没有贪嗔痴。我们念观世音，不要一天到晚打妄想：‘早上没有吃东西，晚上又没有茶喝，这太苦了！受不了，快跑！’这真是没有出息的修行人！
弥陀佛七开示
一九七九年冬开示于万佛圣城
娑婆世界的人，都欢喜快乐，不欢喜苦恼；地狱的众生，欢喜苦恼，不欢喜快乐；饿鬼欢喜嗔恨，不欢喜慈悲；畜生道欢喜愚痴，不欢喜有智慧，所以它才跑到畜生道去。
我们虽说欢喜快乐，不欢喜苦恼，但却不知道怎样才能没有苦恼；天上的众生，也是欢喜快乐，不欢喜苦恼。在佛和菩萨的境界上，没有苦恼，也没有快乐，苦乐俱忘。众生多数是颠倒，以是为非，以非为是；将黑作白，将白作黑。究竟他知不知道这是颠倒呢？知道的，虽然他知道，他仍然去做不对的事；明明知道不合法的，他专门去做；知道什么是对的，他却不去做。
譬如，念佛时去喝茶。喝茶有特别时间，不是随时随地可喝。用念佛的时间去喝茶，是躲懒偷安。念佛念的倦了，便去喝一杯茶休息休息，懒惰一下。若要真心念佛，怎会想起去喝茶？早就把喝茶忘了。何况喝牛奶？什么都忘了。真正在念佛，吃饭了没有也不知道，更何况喝茶？
有人说：‘念佛太危险了，连饭也不知道吃了没有。’这就是功夫。真正用功的人，吃饭没吃饭他不知道，穿衣没穿衣也不知道，睡觉没睡觉也不知道––什么都忘了。是白天？不知道；是黑夜？不知道。上不知有天，下不知有地，中不知有人，一切都空了。一切都空了，怎会想起要喝茶、要喝牛奶？<
金山禅寺有位法师便不敢喝牛奶。一喝牛奶，欲念便高升，他控制不住，于是不敢喝。我们吃东西只为维持生命，以食物作药品。不吃东西会死亡，所以吃一点维持生命；并不需要什么营养的食物来滋补身体。营养一多，麻烦就大了。修念佛法门，就要时时刻刻都在念这一句‘南无阿弥陀佛’，没有停止的时候。醒时也念，睡觉时也念。这一句‘南无阿弥陀佛’六字洪名，拉也拉不断，扯也扯不断，用剑斩也斩不断。它的力量，比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句‘南无阿弥陀佛’，这才叫做‘念佛三昧’。
念佛是这样，念经也是这样，持咒也是这样。在这情形之下，想打妄想也打不起来。修行并不容易的，看果真(三步一拜的恒实法师)为什么他发愿不喝牛奶？因为他知道牛奶的厉害。一喝牛奶，便有一股牛性；牛性来了，比老虎还要厉害。凡是对身体有营养的东西，你若不缺，身体若不亏，都不能用的。用了，就有很多麻烦，所谓‘过犹不及’，太过和不及都是不好的。
娑婆世界的众生，一举一动，都是贪，都是嗔，都是痴。世间法，他用贪嗔痴去修行；出世法，他还是用贪嗔痴去修行。修行，他贪著开悟。坐了两天半禅，想要开悟；修了两天半法，想要有神通；念了两天半佛，便想得到念佛三昧！你看这贪心多大，都是贪心鬼的表现。
修行，要把它看作各人的本分。不需要贪，久而久之，功德自会圆满，菩提果也会成就。本来应该成功的，贪多却嚼不烂，吃饭要一口一口吃，把一碗饭统统塞到嘴里去，挤到口里一点地方也没有，你说怎样吃？嚼也嚼不动，更咽不下去。吃饭是最简单的比喻。这叫‘贪多嚼不烂’。
修行，要行所无事，不要有贪心，不要我想如何如何？我想开悟，我想得神通了。那会这样快？把种子种到地下，要等它慢慢长出来；时间到了，它自然成熟。古人说：‘铁杵磨成绣花针’，功到自然成，但你不要怕费事。时间久了，自然会磨成针。所以修道，就要去毛病。什么是毛病？你欢喜喝茶，这是毛病；欢喜喝牛奶，这是毛病；欢喜打妄想，也是毛病。如果一切贪图自在，用功便不相应。用功，是不怕苦、不怕难、不怕疲倦，才会有成就。这里要向你们诸位道歉！因为我欢喜说笑话，所以你们胖的人，听我说了以后，不要急著去减肥。要不然又头上安头，弄出很多麻烦来。
全世界都充满天灾人祸，黯淡无光。这表示人类的生命都有危险。这种杀人的戾气，前所未有。我们知道的有原子弹、氢气弹、核子武器，现在还有镭射。这些杀人的利器，一旦使用起来，人类可能同归于尽。所以，时到今日，唯有依照佛法修行，才能消灭灾祸于无形。全世界充满黑气，黑业弥漫。哪个地方真有修行人，哪个地方的灾难就少一点。若遇很多人聚在一起修行，共同的力量，便能消灾化劫，无形中把暴戾之气，改为祥和之气。可是必先要脚踏实地，躬行实践，依照佛法修行。大家拿出真心来念佛。念一句佛，虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把染污、暴戾、灾难的空气改变过来。
万佛圣城是世界上最光明的一个地方，因为万佛放光，遍照寰宇。你在万佛圣城，就是打妄想，比起在世界上做最大的功德，还有功德。为什么这样说？因为万佛圣城的人，人人向善，就是打妄想，多数打善的妄想，很少打恶的妄想。所以万佛圣城，可以说是世界的太阳，世界的月亮，遍照大地，令一切众生普获清凉。所以住在万佛圣城的人，皆是往昔种诸善根，发过愿，愿意改造这个世界，令世界的灾难，化为乌有。所以，在万佛圣城的人，一举一动，一言一行，都要往正确的去做。不要同流合污，不要像一般人。万佛圣城里的住众，都是很善良的人；若有劣性众生，早晚他不能存在，早晚他会自己迁单。
万佛圣城，在西方从地涌出，将来全世界所有的佛教徒，聚会一起，共同在此地修行，共同研究佛法。令佛教发扬光大，既然能在万佛圣城出家修道，将来一定会成佛。为什么？所谓‘近水楼台先得月’，你先到了万佛圣城，会先得道。后来的，便会晚一点。有些人来到万佛圣城，觉得住不下来，因为他们感到这城市没有很多活动，很呆板，没有很多娱乐。但你应该知道，只向外求娱乐，反把你真正的快乐耽误了。在这世界里，要找假的，会把真的丢了；要找真的，先要放下假的。不能又想修出世法，又放不下世间法。脚踏两头船，又要到江北，又要过江南，是办不到的。
现在打佛七，要一门深入，凭著真心、诚心、虔心，修念佛法门，不要空过一时一刻。要知道一寸时光，一寸命光，不用功，便增长罪业；真用功，便增长善根。要老老实实地念佛，才不致浪费光阴，生命才有点价值。
什么是佛法
什么叫佛法？佛法，就是世间法；不过是世间人所不愿意行的法。世间人忙忙碌碌、奔奔波波，出发点无非是自私，是为了保护自己的生命财产。而佛法，是大公无私，是为了利益他人。
学佛法，一举一动都要为他人著想，把自我看轻了，舍己为人，不令他人生烦恼，这就是佛法。一般人往往对于这一点认识不清楚，所以在佛教圈里争争吵吵、烦烦恼恼、是是非非，跟一般世俗人没有两样，甚至于有过之而无不及。一边学佛，一边造罪业；一边立功，一边损德。这样，对佛教不但没有利益，反而有大害。这就是佛所说的：‘狮子身中虫，自食狮子肉。’
身为佛弟子，在佛教里这么自私自利，看不破，放不下，怎会与佛法有所相应？学佛的人要：
真认自己错，莫论他人非；
他非即我非，同体名大悲。
要彻底了解佛教的真理，自己必须先要修忍辱、布施，才能有所成就。必须要‘翻过来’，这也就是与世俗的人有所不同，不要同流合污。修道，就是要‘倒过来’，什么意思呢？即是‘好事给他人，坏事与自己。’舍弃小我，完成大我。
你们皈依我的人，都是我身上的血和肉。无论把哪一块肉割去，都是很痛的。无论哪一个地方流血，元气都会受损伤的，所以你们要互相团结。为了要使佛教发扬光大，就要吃人所不愿意吃的亏，受人所不能受的侮辱。心量要放大，行为要真实。如果不向真的去做，佛菩萨是知道的，不能欺骗佛菩萨。大家要检讨己过，痛改前非，真正认识自己以往的颠倒、不合理的作风。要老老实实，忘记自己，而为整个佛教、整个社会服务。
本来，在世界上，无论哪一个团体，哪一个社会，都是错综复杂，互相勾心斗角。在金山圣寺、万佛圣城、金轮圣寺，以及隶属法界佛教总会下的所有道场，都要把这种情形改善。当然，不能马上改得很圆满，可是也要一步一步做去。改到最圆满、最彻底、最究竟的地步，然后，还要念玆在玆，保存这种良好的行为、志愿，去推展佛教，令佛教发扬光大。这是每个佛弟子应有的责任。佛教若不兴旺，乃是因为我本人没有尽到责任。不要把责任推诿到他人身上。若能这样，不久的将来，佛教一定能发扬光大，推行到世界每一个角落！！
身为佛弟子，天天求佛庇佑，不外求佛帮助我，或者助我发财，或者助我升官，或者助我开智慧──只知道求佛帮助自己，但没有想想我们对佛教有什么贡献？是不是拿出真心来？就在这处要常常回光返照。皈依时发菩萨四宏誓愿：
（一）众生无边誓愿度。问问自己：‘我度了众生吗？’若度了，不妨再多度一点。若没有度，便赶快发心度众生。
（二）烦恼无尽誓愿断。烦恼是无穷无尽的，但要把它反过来，化为菩提。反过来没有？若还没有，则快点把它反过来。
（三）法门无量誓愿学。自我检讨：有没有学佛法？有没有为佛教出点力？是不是学了死死板板的佛法，不懂得活用，一日曝之，十日寒之？
（四）佛道无上誓愿成。天下间没有比佛道更超脱、更究竟的法门。我有没有真正发愿去成佛？不但是自己成佛，还要度一切众生成佛！
且看，释迦牟尼佛往昔‘三只修福慧，百劫种相好。’为半句偈而舍生命，这种精神是多么伟大！为法之诚，多么高超！大家要效法这种精神。
在洛杉矶的金轮圣寺，我每个月去一次，差不多有三、四年了。我觉得你们每个人没有从佛法得到真正的利益，没有真正体会到佛法伟大的精神。还是把自己划到佛法的外边去，未能深入。要想佛教兴盛，首先要从自己身上做起，要献出真心，为佛教牺牲、努力，不要在小圈子里混。应以法界为体，虚空为用，‘应无所住而生其心’，每个人果真能这样，那么佛教就会发达。
禅七的规矩
一九七四年一月六日开示于三藩市金山禅寺
法界佛教总会，成立于一九六八年。该会的前身，就是佛教讲堂。自从成立之后，每一年都举行佛七和禅七数次。所以，都在无声无息中过去了。很少人知道法界佛教总会所属的金山禅寺在打佛七或禅七。
因为我们对外不宣传，不攀缘，而是老老实实在修行。如有人知道愿意来参加，我们欢迎之至！但是我们绝对不到外边化缘，叫人帮助，对人家说：‘我们金山禅寺在打禅七，有一些无心道人在修行，你们应该来供养，则功德无量。’我们从来就没有做过这样的宣传。
在中国打佛七的时候，善男信女所乐捐的功德香油钱，足够道场一年的开销，有时还有盈余。在打禅七时，有很多善士发心供养而结缘，这个法缘，源源而来，米、面、油、酱等等收入很多。在美国，佛教刚开始，一切要往好的方向去做，要将过去的陋习铲除，所谓‘好的开始，就是成功的一半。’我们不采取任何方法来化缘，所以这种缘就没有了。如果会用方法，也许会化得更多。
我们为什么不去化缘？因为我们要老老实实认真修行，听佛菩萨的安排。佛菩萨和天龙八部护法善神，看我们用功修道，自然会有感应，如果我们不认真修行，就是有人来供养，也应该生大忏悔心。所谓‘三心不了，水难消；五观若明，金也化。’我们要是存有过去心、现在心、未来心，这三种心不能了，那么，施主即使只供养一杯清水，也难消受。如果能把五观的道理明白了，就是吃金子（金，譬如珍贵的食物），也能消受得起。什么是五观？
（一）计功多少，量彼来处。
（二）忖己德行，全缺应供。
（三）防心离过，贪等为宗。
（四）正事良药，为疗形枯。
（五）为成道业，应受此食。
今天晚上开始打禅七。我们金山禅寺的禅七，和中国各大丛林的禅七不同。他们打禅七是‘打食七’，在晚上一定要吃麻油包子；就是镇江的金山寺和扬州的高旻寺也不例外。有很多禅和子，专到有麻油包子吃的寺庙去打禅七。哪个地方包子好吃，就到那里去打禅七。他们不选择寺庙而选择包子的大小，所以有的寺庙以麻油包子又大又香为号召。并不是我诽谤出家修道人，放不下吃，的确是如此。
我们金山禅寺没有吃麻油包子的规矩，就是连小吃也没有。在中国打禅七时，有很多居士来供众，这一炷香，你供养四个桂圆；那一炷香，他供养两个花生糖，或者饼干，或者锅粑。总之，每炷香，都有人来供养。令无心道人生出贪吃的心来，吃得肚子满满的，无法静坐。我们这里就什么都没有，所以我们和他们不同。
我们从早晨两点三刻钟开始行行坐坐，坐坐行行，到晚上十二点钟休息。我们是修苦行，是苦干，是苦炼，行人所不能行的事情。可是，如果不将‘生死’二字挂在眉梢上，反觉得睡眠不够，坐在那里，正好入睡觉三昧；如果是这样子，永远不会有所成就。
我们要‘舍死忘生’来打禅七，要认真用功打七，必须要得到自己应得的才受用。不要随波逐流，看人行我也行，看人坐我也坐，看人睡我也睡，这样是不可以的。浪费时间，对自己无益。
我在以前曾经参加过几个地方的禅七，在任何地方都没有被监香者打过香板。为什么？因为我不睡觉。白天在禅堂里坐，晚上也在禅堂里坐，一天二十四小时都坐在禅堂，也不知道什么叫休息？什么叫睡眠？就是一秒钟的时间，也不随便放过去，时刻用自己应该用的功夫，时刻把功夫提起来。
你们各位都是善根深厚的人，都是聪明有智慧的人，应该把这事情看重，不可敷衍了事。尤其今年的禅七，一定要有人开悟。如果没有人开悟，等打完禅七，每人要打一百香板。你们觉得能受得了一百香板的话，就不要开悟。要是觉得受不了，那么，就要开悟。若是有人害怕被打香板，现在还没有开始打禅七，可以退出。既然参加之后，一定要有始有终，不可退出。
禅堂的规矩，是已经告了生死假。就是有人死了，只能将尸体放在坐单底下，不许往外抬，况且又没有人死，更不可随便退出去。
我们在这里要立生死的门庭，不是生就是死，不是死就是生。
舍不了死，就换不了生；
舍不了假，就成不了真。
这是金山禅寺的门庭。所以今年的禅七，大家要努力再努力，无论如何，要认清自己的本来面目。如果不认识自己的本来面目，那么，谁也不要想走出金山禅寺的大门，就把你关在监牢里，这是今年大概的规定，希望大家遵守规矩。
以妄制妄参话头
一九七五年九月开示于三藩市金山禅寺
现在开始打禅七。在禅堂里不念佛，在佛七不参禅。现在是坐禅，行也是禅，坐也是禅，站也是禅，卧也是禅。总之，行住坐卧都是禅。从前参禅人，没有什么念头，这叫无念。所谓‘一念不生全体现，六根忽动被云遮。’参禅，就是参一念不生。到了明朝以后，就采用参话头。现在所有的禅堂，都是参话头。话头有很多种，有的参‘念佛是谁？’有的参‘父母未生以前的本来面目？’有的参‘如何是没有了？’等等。
参禅，就是不打其他的妄想。譬如参‘念佛是谁？’总想念佛是谁？其实这也是妄想，但是用一个妄想来控制一切妄想，这是以妄制妄，以毒攻毒的办法。甚至于念‘阿弥陀佛’，也是以妄制妄。就是念佛这一念，也是不对的。参‘念佛是谁？’这一念，也是没有的，但由这一个妄想就能把其他的妄想都制住了。这是参禅的一个道理。
参禅的人，‘佛来佛斩，魔来魔斩’，不执著在一切境界。参禅参到‘上不知有天，下不知有地，中不知有人，外不知有物，内不知有心。’到这个时候，与法界合为一体，才能豁然开悟。切记！不要被声尘所转，东望西看，心不专一。参到无人、无我、无众生、无寿者四相的时候，便能把生死的根本断了。面见释迦牟尼佛，才知参禅的好处。
从无量劫以来，一直到现在，才幸运遇到打禅七的法门。一定要特别专一，至诚恳切，好好用功，不要把宝贵的光阴空过，不要打好吃、好衣、好住的妄想，所谓‘一寸时光，一寸命光’，时光和命光一样的宝贵。古人云：
一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴；
失落寸金容易得，光阴过去难再寻。
这就是说，一般的光阴就这样的宝贵，何况在打禅七，时间的光阴更为宝贵。不知道在哪一分钟？或哪一秒钟？就是开悟的时候；所以分秒必争，不可空过。希望参加禅七的各位！要勇猛精进，不可放逸。要忍一切苦，才得一切乐。忍人难忍，受人难受，这才是修道的精神。
认真修行莫放逸
我们第一个暑期班（一九六八年）在佛教讲堂开课。当时有很多人从西雅图来参加，为期九十六天。功课很忙，每天没有休息的时间，只有在星期六放半天假时，有的就去洗衣服，有的就做私人的事。《楞严经》就在那时讲的，计划在暑期班的期间把它讲完。最初每天讲一次，讲了一个时期，觉得时间不够，于是乎增加一次，每天讲两次。后来又怕讲不完，再增加一次，这样，每天讲三次，到了最后，每天讲四次。在这个暑期班的期间内，勉强将这部《楞严经》讲完，功德圆满，回向众生。
《楞严经》讲完之后，就有五位美籍青年出家，三位比丘、两位比丘尼。这是美国最先有人出家，受具足戒的开始。以后每年都有暑期班，继续有很多人来学习佛法，也有人出家做比丘和比丘尼。虽然人数不多，但是金山禅寺的宗旨，重质不重量，只要实实在在修行，研究佛法，就是一个也不算少，何况不止一个。
金山禅寺出版一本英文杂志，定名为《金刚菩提海》（编按：目前是中英对照，改名为《万佛城金刚菩提海》），是月刊，刊登佛法要义，令西方人晓得佛法的来龙去脉，而对佛法有个正确的认识，不再误解佛教是迷信，是崇拜偶像，是消极悲观者，是社会的寄生虫。令一般人知道佛教是自由平等，没有种族、国籍、地域的界限，一律是佛弟子，以提倡世界和平为目标。佛教从有史以来，没有发生过战争，因为佛教的戒律，第一条就是不杀生，不但不杀人，就是其他的动物也不杀，而且还要放生，保护一切动物的安全，所以没有战争。
金山禅寺是在沙里澄金。若是金子，来到金山禅寺，等于回到自己的家里。虽然不讲话，但是读书很方便，没有人来打闲岔。天天研究佛法，这是很好的环境。美国人很多，但真正发心来到这里研究佛法，来听经学法的有多少呢？所以，成佛是一个一个成的，不是一群一群成的。世界上无论什么，都是以少为贵。我们金山禅寺研究佛法的人数虽不多，但在这世界上却是最贵重的，将来各位把佛法学会了，都可以到各处去弘扬佛法，利益众生。令一切众生早成佛道，这是我对各位的期望。
这次来参加暑期班的人，每一个人都必须要遵守时间，不要浪费光阴，中国有句名言：‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。’所以时间是最宝贵的，最重要的。今年暑期班的同学，在这里要努力学习佛法，不要把宝贵的光阴空过去，一定要学点真正的道理。
现在有一件事情，想对各位说一说，本来我不想说，可是不能不说。什么事情？就是出家人一定要尊重自己，不要把自己看得太低贱，又不可以贡高我慢，要时时刻刻反省和检讨，有过改之，无过勉之。绝对不可散漫，不可放逸。你们大家既然跟我出家学道，凡是我所见到的，一定要讲出来，纠正你们的毛病。如果不讲，那是我对不起你们各位。我将所见到的事说出来之后，你们听不听？改不改？那是你们个人的事。我把做师父应负的责任尽到，问心无愧。你们可不要堕地狱的时候，才来埋怨师父。‘啊！我师父当初为何不严教？如果好好教我，我怎会堕地狱？’
现在我把要说的话说出来，出家人切记！切记！不可以干涉别人的自由，不要影响别人的行动。自己不修行，不要妨碍他人修行；自己不持戒，不要妨碍他人持戒；自己不修德行，不要妨碍他人修德行。如果有这种思想和行动的人，一定要纠正过错，改恶向善。出家人，时时刻刻自己管自己。一举一动，一言一行，都要合乎戒律，不荒唐，要认真。不可随随便便，所谓‘无规矩不成方圆’。所以，佛在入涅槃时，告诉阿难尊者说：‘以戒为师’，这是出家人的座右铭。
我们在吃饭的时候，要存三念五观。‘施主一粒米，重如须弥山；吃了不修行，披毛戴角还。’这是多么危险！所谓‘袈裟底下，失去人身。’所以，出家人处处要严守戒律。我们在生死未了的时候，欲心未断的时候，时刻不能懈怠，处处不能马虎。所以普贤菩萨说：
是日已过，命亦随减；
如少水鱼，斯有何乐？
又说：
大众！当勤精进，如救头然，
但念无常，慎勿放逸。
我们出家人，一分一秒也要爱惜，所谓‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。’光阴如此的宝贵，不可浪费时间。每人要用功修行，精进再精进，才能有所成就。凡是用功修行的人，没有时间说话，没有时间打闲岔。关于这一点，我希望每个人都要注意。我见到不修行的人，非常痛心。这岂不是辜负当初出家时所发的愿吗？这种口是心非的出家人，焉能为僧宝？盼望各位自己尊重自己！
清洁空气的电疗法
禅宗这一门，是直指人心，见性成佛的法门，也就是顿教。顿教，是由渐教勤修而成的，所谓‘理可顿悟，事须渐修。’我们现在行住坐卧，就是渐修。等到有一天，真正明了，豁然开悟，就是顿。顿也没有离开渐，渐也帮助顿。
一般修行人，他修什么法，便说什么法是最好的，是第一的，要不是第一，他就不会欢喜它，也不肯去修行。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便没有什么可执著的。
打禅七，是调身调心。调身，令身不乱动。调心，令心不打妄想，常常清净；心能常清净，则尽虚空遍法界都在自性里边。自性是无所不包，无所不容，也就是本来的佛性。
我们从无量劫以来，生生世世，世世生生，都被邪知邪见迷染得太深了，所以不容易明心见性。因为这个原因，所以要打禅七。打七叫‘克期取证’，定下一个时间，在这个时间之内，一定要得到好处。
在用功方面，一定要求个明白。你要想真正明了，首先要学一个不明了。在禅堂里用功，用的是什么功？不知道。上不知有天，下不知有地，中间不知有人。从早上到晚上，做的是什么事？不知道。吃的是什么饭？不知道。穿的是什么衣？不知道。就是昏昏沉沉，什么也不知道。这叫‘养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。’就是说养成世界上最笨拙最愚痴的人，这时便会生出巧妙来。
此时，一通一切通，一了一切了，一悟一切悟。都通了，都明白了，彻底的开悟了。学到什么？也不知道，好像傻子一样。可是，就在此时，奇怪的事就出现了。
打禅七，就是要把你那些小聪明、小智慧都收起来，不要觉得自己什么都明白、什么都懂。如果你觉得什么都明白，你就是没有真正明白佛法的人。所谓‘大智若愚’，外表看来，好像什么都不知道，可是心里什么都明白，这也就是小事糊涂大事明白，这种人才有大成就。我们在禅堂里，人家跑就跟著跑，人家坐就跟著坐，东西南北都不知道。这时候，才能转过身来，真正的明白，真正的了解。明白什么？明白自己的本地风光。了解什么？了解自己的本来面目。
在禅堂里，要用功修行，少说废话，不要浪费时间。所谓‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。’坐禅确实是这样宝贵，不知在哪一分钟就能开悟，所以要分秒必争，任何时间也不能放过。若是到厕所，方便之后，即刻回到禅堂，继续打坐；到斋堂去，吃完饭之后，立刻回到禅堂打坐；喝完茶之后，即刻回到禅堂打坐。总而言之，不放弃开悟的机会。不知哪个时候，就是开悟的时候；换句话说，行香、跑香、坐香，都是开悟的良机，不可错过！
清朝的雍正皇帝，有一次召见高旻寺和尚天慧禅师到北京去，和他谈论禅理，问他还识玉琳国师的宗旨吗？他没回答。皇帝便命他在宫里的禅堂坐七天，一定要参出答案来。否则，要斩他的头。在六天之内，他参不出究竟的答案。最后一天，急得他跑禅堂，跑来跑去跑昏了头，撞到大柱上，头上起了一个大疙瘩。这回清醒了！得到标准的答案，于是他来见皇帝，雍正知道他已认识玉琳国师的宗旨，他也所以开悟了。从此之后，才立下跑香的制度。
在禅堂里，就是行香、跑香、坐禅、参话头。行香就是快走，跑香就是慢跑，坐香就是坐禅，参话头就是思惟一句话。例如，参‘念佛是谁？’一心一意参这句话，参到一心不乱、一尘不染的时候，就是开悟时。这些方法，是用来禁止妄想。没有妄想，就能开悟。
坐禅的目的，是要开悟。开悟之后，就有超人的智慧。所以，祖师们研究以毒攻毒的办法，用参话头来控制妄想，也就是用一个问题控制多个问题。参什么话头？参‘念佛是谁？’你在什么时候把‘谁’找到了，知道究竟‘念佛是谁？’到那时候，你才是真正明白。明白什么？明白颠倒是非要远离。在《心经》上说：‘远离颠倒梦想。究竟涅槃。’这些过程，要经过一番苦功，才能有所成就。讲多了，打闲岔，还是规规矩矩脚踏实地去用功修行。
有一点大家要知道，在《三字经》上说：‘贵以专’，无论做什么事情，你能专心一意去做，最后一定会成功的。我们参话头也是这样，只想一个话头，白天想，晚上想，吃饭想，睡觉想，走路想，坐下想，非想到海枯石烂不停止。换句话说，就是‘不开悟不休息’。想一个问题是真理，想多问题是妄想。
有这么样两句话，说的很有意思：‘若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。’这是形容坐禅的功德，就是说坐禅的人，在须臾之间，能清静片刻，能修静虑的功夫，就比造恒河沙数，那样多的七宝塔的功德还要大许多倍。因为造那样多的七宝塔，不过是供养佛舍利（灵骨）。如果能静坐一须臾，这是造佛的真身。所以说静坐一须臾（很短的时间），胜造七宝塔。静坐片刻就有这样大的功德，如果天天静坐，那种功德非算数所能算出来的。你能在一须臾之间不打妄想，清净其心，久而久之，你的心便能湛然常寂。
我们在禅堂里静坐，不但对自己的功德是无量，就是对全世界人类的功德也是无量。有人说：‘我们的功德，怎能给全世界人类呢？’现在全世界的人，因为争名夺利，所以杀气腾腾，自私自利，你争我夺，搞得世界乌烟瘴气。人类斗争坚固，一天比一天厉害，一天比一天危险，一天比一天严重。如果再不设法挽救世界的危机，总有一天，地球会爆炸的。地球怎会爆炸呢？因为现在科学突飞猛进，大国研究杀人的武器，一日千里，互相比赛。例如核子武器、死光武器等等，一旦战争发生，这些武器便会将地球毁灭，到那时候，真正的末日就到了。
我们在禅堂里，用功修道，在无形之中能把这些杀气消灭，世界便没有危险了。怎样消灭呢？因为空气被污染，有许多毒素存在，无论是直接的，或是间接的，都会影响众生的健康，威胁众生的生命。你们看看，现在奇奇怪怪的疾病，越来越多，使医生束手无策。因为空气被污染了，混浊不干净，充满毒气。我们修道人，要用电疗把空气消毒，什么是电疗？就是静坐，从静坐中放出智慧光，这个智慧光就是电，这种电波放到空气中，有杀菌的作用。把混浊的空气变成清洁的空气，这叫电疗世界之病。
现在有人怀疑这种道理是不可能的。静坐怎么会把空气给消毒呢？现在来讲一个故事：在宋朝有位大文学家，名叫苏东坡，当时有位大禅师，名叫佛印。两人是道友，常有往来。有副对联：‘出入有僧皆佛印，往来无客不东坡。’证明他们的感情是很融洽的。
有一次，苏东坡居士作一首偈颂：‘稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。’送给佛印禅师评论，因而引起二人的辩论。我们现在看这首偈颂中的‘毫光照大千’，用这句来说明道理。这毫光就是电疗，照大千就是消毒。毫光能把大千世界混浊有毒的空气，消灭得一干二净，乃至丝毫的毒素再也不存在。
你能以毫光照大千，便能消除你的一分空气毒；他能毫光照大千，便能消除他的一分空气毒；大家能毫光照大千，便能消除大家的一分空气毒。大家同心协力来帮助世界电疗这个病，这世界污浊的空气，就会越来越少，光明的空气，也会越来越多，久而久之，空气便能完全转为清净。要知道污浊空气就是毒素，光明空气就是智慧。
现在的空气为什么会污浊呢？因为一般人不知道修行，不会使用电疗，所以空气越来越污浊。我们修道人要负起责任，使空气清洁。不但自己要勇猛精进地坐禅，还要劝亲戚朋友来坐禅。坐禅的功德是无量无边，对身心有不可思议的好处，如果他们不相信的话，教他们试一试，不久即可得到不可思议的好处。大家努力坐禅，毫光照大千，空气的毒素，自然被消灭了。
各位注意！只要把妄想停下来，就会放出智慧光明，这种毫光能照大千，有消毒作用，你们会有无量功德，这种功德，能使全世界人类都得到好处。什么好处？就是把空气的毒素毒菌消灭，人类便再不会患绝症──这是间接得到的好处。
魔是来帮助你修道
在前边所讲‘若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。’你坐在禅堂里，打这个妄想，静坐一须臾，就有功德，胜造七宝塔，想来想去，连一须臾的时间也没有静坐，那么，一点功德都没有。为什么？好像认指为月一样，只见手指不见月，还说功德无量！无量！坐在那里念无量！又说，我能毫光照大千！我能毫光照大千！这种境界不是用想的，也不是用说的，而是去行的。
你能真正清净入定，那时才能毫光照大千。不能入定，胡思乱想是没有用处的，想来想去都是妄想，和事实相差十万八千里。又在想，我怎么样能入定呢？我怎么样能开悟呢？如果打这个妄想，怎么样都入不了定，怎么样都开不了悟。为什么？你只在皮毛上用功夫，不在般若上用功夫，竟向外找，不向内求，永远找不到的。
各位，你们应做电疗医生来帮助这个世界，拯救空气污染中的众生。成就空气清洁中的佛，那么，大家现在要静坐，不要打妄想。这一点，希望你们要明白，要了解。现在我把清净空气的电疗法告诉大家，你们不妨试一试，看看效果如何？
今天是禅七第二天，你们所用的功夫有没有上路？是上正觉的路，也就是菩提路。你们参‘念佛是谁？’有没有提起来？你们的妄想是不是放下了？若是没有提起‘念佛是谁？’赶快把它提起来。好像‘猫捉老鼠’一样，聚精会神在等待；又好像‘鸡孵卵’一样，一心一意在想小鸡；又好像‘龙养珠’一样，谨慎专一地保护，能念玆在玆来研究，才能有成就。
我们是持‘日中一食、夜不倒单’的戒律。这种苦行敢说是世界第一家，尤其在打禅七的期间，每天坐十二小时，走六小时。这样辛苦，需要营养，所以在中国，从前打禅七的时候，每天晚上每一个人可得两个大菜包，皆大欢喜。我们这里没有这种规矩，所以吃中饭时要加菜，叫大家吃饱一点，有力气跑香。佛教的戒律，规定‘日中一食’，就是在正午的时候吃饭，一天只能吃一餐。到后来就改为过午不食，就是过了十二点钟以后，不可以再吃饭。可是在早晨可以吃粥，这是因为没有超过中午，所以不是犯戒。
在禅七期间，如果没有吃饱，那么，跑香、行香、坐香，都没有力气，就会生退转心。怎样生的？参禅的人，到了晚上，肚子发牢骚，批评你太自私，只知道修行，只知道开悟，对它一点也不关心，令它受痛苦。说你修的是什么道？一点慈悲心都没有，于是乎就不和你合作，所以使你容易生出退转心，不愿意修行了，前功尽弃。所以在禅七的期间，一定要吃饱，才有精神求智慧解脱。
今天讲‘打禅七吃包子’的故事，这是真人真事，不是虚构。在中国宁波天童寺，该寺方丈叫密云禅师，他是个明眼善知识。该寺的维那师父，也是个明眼善知识。不过，这个维那的慈悲心太多，那个方丈的慈悲心太少。方丈和尚是‘摩诃萨不管他’的作风，维那师父是‘菩提萨埵爱管他’的作风，两个人的思想不同，所以作法是对立的。
在打禅七的时间，大家勇猛精进打坐，求智慧解脱。这位慈悲的维那师父，在晚上看大众肚子饿，没有食物，无精打彩地坐著；有的昏沉，有的掉举，不是睡觉，就是坐小。本来坐时是三尺高，现在是一尺半，为什么？因为肚子饿，挺不直腰，所以叫坐小。这种现象一旦发生之后，就没有法子继续维持下去。
维那一看这种情形，便发慈悲，为照顾大众的健康，所以用神通力，在定中到厨房偷锅粑，每个人分一块。等开静时，大众睁开眼一看，在膝上有锅粑，就偷偷吃了。人是铁，饭是钢，马上就有精神了，跑香时，也不觉得疲倦，不像饿的时候，跑也跑不动，要在旁边休息。这位慈悲维那，偷了两天锅粑，给大众当点心，不料在第三天，被方丈和尚发现他偷锅粑，于是被迁单了。
事情是这样发生的：在第三天早晨，管理厨房的和尚，发现锅粑不见了，以为被老鼠偷去了，因为职责的关系，乃向方丈和尚报告这情形，请示方丈和尚。老和尚说：‘那么，就捉老鼠吧！’到晚上，方丈和尚在定中观察，发现维那在定中又去厨房偷锅粑，于是把维那的身体放在凳底下。等维那回来一看，自己的房子不见了，仔细的寻找，在凳下找到，于是把身体拖出来。这时，方丈和尚说：‘你在做什么？你这个大老鼠，敢到厨房偷锅粑，现在你犯戒，你知道吗？犯戒是要被迁单的，明天你走吧！我们这里不留你了。’
这位被迁单的维那说：‘您迁我的单，是可以的。可是我有一个要求，请您答应我。’方丈和尚说：‘你要走了，还要求什么？’维那说：‘参禅的人，一定要吃饱饭，才能用功修行。如果吃不饱，的确不能修行，所以我到厨房偷锅粑，是为大众，不是为我自己。希望方丈和尚发点慈悲，每天晚上，每人分两个大包子，若能这样做，我就向和尚叩头顶礼。我走之后，也不会打妄想。’
方丈和尚一想，这话很有道理，便说：‘好吧！答应你的要求，满你的愿。’从此之后，每逢打禅七，晚上每人可得两个包子吃。这位维那师父问方丈和尚：‘我应到何处？’方丈说：‘你到四川去，到那里去建道场，因为那地方的护法和你有缘。’于是他用神足力，来到四川看见有一个地方，有两棵大桂树，枝叶长得非常茂盛，于是在树下打坐。后来被当地的护法居士发现，认为他是老修行，是有德行的高僧，于是便在桂树下建一所寺院，命名为‘双桂堂’。他就在此堂传法授徒，后来有很多参禅者开悟，他也成为开山的祖师。
参禅，好像人饮水一样，冷暖自己知道。用功有上路自己知道，用功没有上路自己也知道。用功上路的人，应该继续努力，没有上路的人，更不可懒惰。在打禅七的时候，要把一切放下。所谓‘提得起，放得下。’提得起什么？提得起‘念佛是谁？’放得下什么？放下所有的妄想，能把所有的妄想放下，智慧便生出来，若是放不下妄想，所用的功就不会相应。
在这七天之中，应该勇猛精进，不生丝毫懒惰的心，不生丝毫怀疑的心。大众一起用功，用功到无人无我的境界时，便会得到自在。若能用功到非空非色，就和‘如来’合而为一。若是没有明白非空非色的境界，应当生大惭愧心。为什么我用功得不到相应？这是无量劫的习气太深的缘故。所以心中想向菩提路上走，事实上却不愿意向前走，总想向后转。要知道习气重，业障深，更应该把妄想放下。放下妄想，并� | 
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