一、未得谓得大妄语

 　　“优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得虚说：我得不净观，至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。”所谓妄语戒，包括两舌、恶口、妄言、绮语共四种。妄语是指不真实的话，不真实叫做虚妄；就是有那件事说没那件事，没那件事说有那件事，所谓“见言不见，不见言见”，虚妄颠倒这些话都是不可以说的。五戒中所要戒除的妄语，主要是指大妄语，不是普通一般骗人的话，那是小妄语。

 　　什么是大妄语？不修行还没资格打大妄语，比如修不净观的人，自称已得不净观。业感男女，自然异性相吸，起贪爱，那要怎样对治？观想对方脓血不净就能止住贪欲。不净观还能制止贪食欲，所以贪吃、贪喝、贪情欲等，就要修不净观。

 　　你若真正修得了不净观，对男女、饮食就没有贪欲；所以你说：“我已经得了不净观。”就表示你对这些都不想了。事实上，你根本没有修证，还说自己修到了什么境界：“我已经证了阿罗汉了。”拿我们念佛来说，你说：“我念佛见到佛了，看到佛放光，我已得到一心不乱了……”，这叫做：“未得谓得、未证谓证”，假装自己了不起，这叫大妄语。好名的人参一次禅、打一次七，就说自己开悟了、得一心、见佛了！

 　　其实你见到什么佛？作梦！颠倒妄想！真正到了见佛、一心不乱的时候，那你二六时中一切都是吉祥、自在、安乐。如果你还有烦恼、颠倒、情绪不定，这样你见到什么佛？是见魔啊！那是魔变的佛，不是真佛。这地方注意啊！如果你真实见到佛，身心决定安然自在；如果是见到魔所变的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。   　　有个照妖宝镜告诉诸位！你说见到了佛，这时候你自己反问反问，是否心静如止水？是否八风吹不动？是否人家说你好，你不会笑？人家骂你，你不会哭？否则还是个彻头彻尾的凡夫！真正见佛的人八风吹不动，所谓八风是指：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。如果这事做不到，千万不要说你见到佛，骗人的！又骗自己。

 　　当然你能至诚念佛，念到一心不乱，那决定自己见真佛。“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，哪里不能见佛？“心即佛，佛即心”，见佛即见我们自己的心，见佛还有什么难？本来我们的心是清净的，只因妄想颠倒，被酒色财气、七情六欲一时迷昏了，像处于黑暗牢中，那能见到日光？一定要除去五欲之牢才能见到光明。

 　　其实不但没有修证不能说有修证，即使证得了什么也不要炫耀。佛弟子修行有所得，那是应该有的果报嘛！不值得怎么骄傲炫耀的。你真正的得到，如果对方是真修行人、自己人，当然彼此谈谈、互相砌磋，这样是可以说说的。

 　　在事相上要开点智慧，不要自己随便乱说，犯了大妄语。打妄语的人本身都有问题，不是好高骛远就是贪名图利。还有邪师、外道说他是什么佛来转世的，胆子就这样大。一个凡夫就敢说自己是佛，这等于古代一个小平民，说他自己是大皇帝，那不被杀头才怪！一个出家人，一点修行也没有，就说自己证了阿罗汉果，大话敢说，就难逃下地狱受拔牙割舌之苦。

 二、真假知识善明辨

 　　世间上忠忠实实的老实人，学了佛后更加是一个忠忠实实的好佛教徒；虽是好佛教徒，如果没有智慧又没有经验，听到人家一说：“我已经得到不净观、证了初果、二果、三果了。”你就把对方当圣人来磕头礼拜、恭敬供养。对方是骗你的，他不是真正有功夫的圣人，是彻头彻尾说大话骗人的。他骗你，你还恭敬供养他，他固然要招地狱之报，你也决定会倒楣。有智慧的人明白佛学的教理，他知道：哦！你证了初果、得了不净观吗？那我倒要试验试验、印证印证！得了不净观，那就应该清清净净的，如同莲花在污泥而不染。那如果单独男女二人在私室里，你能禁得起考验吗？像虚云老和尚，被家人逼着和二姊妹结婚，洞房花烛夜，虽有夫妇之名，却没夫妇之事；不但不染，还度她们舍情修净，最后度她们出家，这真正是火中之莲花。你禁不起考验，说得到不净观，不可能的！

 　　如果证了初果须陀洹，那就有了道共戒，不杀生的戒功德成就，都不会再伤生了。不仅走路不会伤害虫蚁，就算脚步踏到虫蚁都不会伤他的命；即使做农夫耕耘时，锄头锄下去，虫蚁自然离开一寸。在杀、盗、淫、妄这些地方能通得过，那当然他是圣人，否则何止差一大截？差十万八千里啊！

 　　学佛的人决定要有正知见，不要被这些骗了，动不动就说谁有神通，要去拜他做师父。不要看某某人外表像个修行人就相信他。他说你前生是什么，拿什么来证明？那你也可以说他前辈子是什么啊！能知人前世是什么，就已经得到六通的宿命通；没有得六通就没有宿命通，又怎能知道人家前世是什么？见思烦恼断了、贪瞋痴没有了，那才能得六通；还未得阿罗汉果，怎么会得六通？想得六通要好好修道断贪瞋痴，这才是正知见。内心彻头彻尾都是贪瞋痴就说有神通，岂不是骗人？

 　　其实真正一个老老实实、循规蹈矩的善知识，即使有神通也不显；佛陀在世时，也不许弟子随便显神通的。正信佛教徒千万不要听人胡说乱说，把这大好的佛法破坏了。佛法不强调要有什么神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行庄严，这才是真正的神通。我们是以道德良心、出世学问来度化人，你以邪法度人，那是不是人家不会下地狱，你要度他去？

 　　在一般居士想：怎么出家人还会打妄语？你以为出家人就是菩萨了吗？这要看他的本质是如何。如果真正是善男子、善女人，是真儒、正人君子，这样来出家，当然不但没有大毛病，连小毛病也没有。佛法是个大家庭，大慈悲嘛！什么人都摄受。可是有的人本质有问题，虽然出了家，习气一时还除不了，照说这种人是不能出家的。所以学佛人人可学，出家并不是人人都可以。出家是要做个担负如来家业的法王子，一定要正知正见、业障轻微的人；业障重的人学不好，业力不可思议嘛！以前出家都要考试，至少要懂得一部经论，戒律要能守才能受戒。到了末法，考试等种种规则没有了，难免就龙蛇混杂。

 　　你们大心居士佛法，要亲近真正的善知识，保持道念，免得走错路入了外道，一失足成千古恨。在世间做事要戴眼镜识人，学道也要有正知见，否则真佛法你反而看不惯，以为不近人情。佛法是超人情，与你生死、业障相反嘛！好像前面讲的戒杀，谁不想大鱼大肉的吃呢？要叫他吃素，他就接受不了。所以学佛的人要识宝、要有智慧。好的出家人你当然要恭敬，不好的敬而远之就好了，也不要得罪喔！世间说：“宁可得罪君子，不能得罪小人”，君子有大人心量嘛！小人你无意看看他，他都会嫌你多看一眼找你麻烦。娑婆世界就这样苦，这不是极乐世界，不是诸上善人聚会一处。

 　　听了这些话不要又发生副作用了：“哦！我本来想出家的，可是不是这种根性，不能出了。”要知道，“将相本无种，男儿当自强”，想做大丈夫，不好的习气除掉就好了嘛！就算是个大恶人，“放下屠刀，立地成佛”啊！成佛有什么难的？

 　　我说“男儿”当自强，那女人就不用自强吗？不是！女中的丈夫也是真男儿啊！佛性平等喔！没有男没有女；当然女人在业报、感情上差一点，但你道心发强一点，就能消除障碍，那修行起来也不输男人喔！要好好发大心，佛法总是叫人发大心做大事，利益无量人，成就自己的圆满福慧。  

四、真语实语有方便

 　　世间人叫他不说假话好像不可能，连母子、父女、夫妇之间，很多事情也不说实话。对其他人更是一天到晚打妄语，你骗我、我骗你，这就是生死的凡夫。现在我们要想了生死，决定要说真实语。否则常说妄语，就算你有时说真话，人家也不相信。比如你掉到水里喊叫：“快来救我啊！我掉到水里了。”人家讲：“不要理他，那个人又在骗人了。”讲话要真实，乃至说笑话都不要打妄语，所以说：“君子不戏言”。佛弟子一定要学如来，说真语、实语、如语。如语就是如实之语，依事而说、依理而说。说话不要违反事理，违反了就是说假话。   　　“两舌”也要不得！像有一种人，在甲面前说了乙的不好，在乙面前又说甲不好，总是挑拨离间。看到两人好，他心里怪难过的；看人家争斗，他就在背后高兴着。就有这样下流的人。“恶口”就是骂人。世间有句话：“一语伤人，如刀刺心”，恶口如刀如斧一般地伤人，而其所招的果报也不会安乐自在。还有“绮语”，是指说男女之间风流事、打情骂俏、风花雪月的俏皮话，使人听了失去正念。下流社会的人，口中所讲的常是淫词绮语，孔老夫子也说：“巧言令色鲜矣仁”。所以一个正人君子是不会随便乱说话的，君子之口，除道德仁义而不言。尤其我们学道之人，一定要远离这些口过；除了佛法，其他话不说，说废话费时又伤气。要说就说好话，好话之中最好的话莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊！

 　　佛弟子不可以讲妄语，那真实语就可说吗？照理说，当然要说真实语，但在某个时候，真实话也不可说，要说方便语。什么是方便语？比方甲乙二人各怀鬼胎，互相妒嫉、互相猜测，他们之间有是非产生了。甲来问你：“乙是不是讲我不话？是不是骂我？”你不能说：“乙确实在我面前说你不好，在骂你。”你虽讲真实话，但这样不是使他们二人的仇恨更深吗？

 　　所以这时要说方便语，话虽不真实，但令二人解冤仇。你应该说：“他并没说你不好，还赞叹你呢！他说某件事有点对不起你，觉得很惭愧，如果你心量大时他想向你忏悔。”你在乙面前，也是这样讲甲，那决定能使他们和好。所谓“会说话的两头瞒，不会说话的两头传”。不过世间就有那恶业障的众生，尽会拨弄是非，不会传好话，是非话他最欢喜义务传达！

 　　人哪！什么人都有，各有怪性。好像有人在你面前无端无故的说某人不好，确实说得有所偏。如果你心直、有勇气也有正义感，那当面就可以纠正他那无中生有的事，告诉他事情不是这样，人家不是这样的心，甚至教训他都可以。或者你胆量小，不敢说正义话，那不说也好；不过千万不要听了不服气，又向当事人传是非，那是不好的行为，应当改正。  

五、善巧方便度众生

 　　我们释迦世尊为了度众生也说方便语。经上有个比喻：有位长者，他的儿女不听话、好吃懒惰、不听教导，向坏的方面发展。长者就想了一个方法，告诉儿女：“我不久要出远门，去收人家欠我们的钱，你们乖乖待在家里。如果身体不好，我这里有药，对强身医病都好。把药放在这里，你们有病就吃，我到外面收好帐就回来。”这长者说：“我在田里埋了好多金子，但已记不清楚埋在那里。你们没有生活费时，去翻田把金子找出来，就可解决生活问题。”交代完，长者就出去了。

 　　去了两个多月都没回来，他特别请人告诉他的儿女：“你们爸爸已经死了。你们想做人、想生活就好好自己发奋图强。”儿女们一听到爸爸死了，没有爸爸可依靠，想想以后惨了，看看自己又有病，更是苦恼！这时才想起不必找医生，爸爸已经做好了药放在家里。他们把这良药吃下，就将病治好了。

 　　儿女们的病是医好了，可是要吃饭没钱买米，这时又想起父亲曾交代田里埋有金子；他们就拿着锄头各处找，可是把田都翻遍了，一个金子、一个银子也没找到。但想想：这田都翻过了，既然金子找不着，我们还是种田吧！他们这时候当然很理智，因为父亲不在了。春天播种，到了秋天收成，有谷子就有米，生活就解决了。其实翻土种谷，这就是金子啊！

 　　这比喻应用在佛法上怎么说呢？佛陀本来是百岁才入涅槃的，当时人寿是一百岁，可是他八十岁就提早入灭，这就是为了教化不听话的恶业障弟子。另一种意义是留福给我们末代的子孙，使我们修行时不缺道粮。佛陀看弟子这么不精进，他想：如果我久住于世，弟子总认为有我可依靠，再也没有向上精进的心。所以佛就方便向弟子说他要入涅槃了。佛陀这是不是在说假话呢？不是！这是方便语，为度众生所用的善巧方法。

 　　众生有病，什么病？贪瞋痴的病。佛陀有戒定慧的药，我们勤修戒定慧，就可息灭贪瞋痴。三毒疾病治好了，没福怎么办？那就要修福。佛陀叫我们修四摄六度、舍已为人、普利一切众生。大家要好好把心病治好，发菩提心、行六度万行的菩萨道，增进自己的福慧。各位啊！听闻佛法要照所教导的来做，否则佛法的利益怎能得到？修行怕苦，不修不是更苦吗？  

一、饮酒乱性戒难持

 　　五戒中，杀、盗、淫、妄四重戒是根本戒。至于禁不饮酒虽是遮戒，但因为喝了酒，三杯一下肚，不醉不罢休，前四种根本戒就容易犯。为了四重戒持得清净，必须不喝酒头脑清爽，才不敢犯戒，所以酒也列为五戒之一。向下注意大纲，时间所迫，不能解释戒文了。   　　说到戒酒是有个因缘：有位优婆塞在家里喝酒，喝得醉薰薰的。隔邻有只鸡跑过来，他顺手就把鸡打死了，准备下酒吃，打死了鸡就犯了杀戒。鸡被打时误用叫，隔邻妇人来询问，他说没有看到鸡，这又打了妄语。收藏人家的鸡就犯盗戒。喝了酒乱性，昏昏的，又强暴了妇女。一喝了酒呀！杀、盗、淫、妄全犯了！因为有这样的坏处，所以佛就制不饮酒戒。

 　　有好多不懂事的人说：“酒又不是荤、又不是杀生害命，是米做的，为什么要戒？我们只要不喝醉就好了嘛！”这话讲得好轻松，只会讲好听话，哪个喝醉的人愿意喝醉？第一杯酒是人劝你的，第二杯酒是自己想喝，第三杯酒是酒要喝酒了，不醉不止。哪个喝酒的人敢说绝对不醉？每个酒醉的人都喊说自己没醉，一醉就乱性。为了保持前面四条戒的清净，不要有一点点损伤，所以必定要戒除乱性闹事的酒！

 　　世间人为了保持头脑灵敏，酒绝对要戒除。酒一喝醉那是怎样呢？俗云：“若要想戒酒，醒眼看醉人”，你看那喝醉酒的人，什么话都乱说、什么坏事情也敢做。在历史上，好多伟人就因为喝了酒而败坏重大事情；所以想避免闯祸，仅量不要喝酒。尤其喝了酒就不要开车，否则自己丧命又妨碍人。何况现在大家都知道，喝酒对身体非常不好；它是一种毒品，有刺激性，五脏六腑一受了酒长期侵袭，容易得病。

 　　或者你会问，酒不是可以治病吗？不错，酒有时也可以治病，像治风寒、去风湿等。佛教虽严禁喝酒，但在某种病“非酒不能治疗”的情形之下，也有开缘的时候，可以用酒。那是在吃药喔！酒和药一起煮过，不会醉人的。不能借口治病就随便用酒。

 　　不管是不是佛教徒，酒喝不得，烟也不要抽喔！抽烟活活的害人嘛！不抽烟的人闻到那个二手烟就倒楣，何必将自己不良的习惯来害人呢？也不可以跑到寺院里还抽烟。为使身体好，烟酒要戒，这样学佛道才无障碍，否则搞出病来，做了短命鬼，那怎样修佛法？

 　　烟既然有这样的害处，佛陀的戒律上为什么没有禁止？要知道，戒律是三千年前制定的，那时候还没有烟啊！这一点要明白。其实不仅烟酒要戒，只要是使人乱性、智慧昏迷的饮食，或是有刺激性、会伤害身体的食物都要戒。像海洛因，在中国叫鸦片，一吃了这东西就成了废人，连人品也丧掉了。又像安非他命等毒品，这都属于酒戒之内，都不能吃。更不可从事买卖烟酒行业，这些非“正业”，在家信徒绝对不可作！非道非善业之财决定不取不赚！   　　以上已将五戒大纲说明，请切实奉行以趣佛果菩提。  

一、莫说众过善劝谏

 　　请看戒本第五条“说四众过戒”，这一条五戒里没有。你们将来发心受菩萨戒，再加这一条就成为六重戒。附带告诉诸位，虽然你们没有受这条戒。四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的过失也不能说；不但佛教四众过不说，连普通人有过错也不说。人家就没有好的吗？你赞叹人家好的，选好的说，不要说坏的。身为佛教徒就要赞叹佛教好、赞叹师父好。   　　如果四众真有过失，怎么办？千万不要看到师父行为不好，就跟这个道友说、那个道友讲，那个师父怎样怎样不好，这是要不得的！那师父不好可不可以讲？当然可以。身为在家佛弟子要劝谏，就像臣有谏君之责，国君有那个地方不对，做臣子的当然要尽忠孝之心来劝谏；做儿子的也一样，父亲有错误也要跪劝。国有谏臣、父有诤子，这是最好的。

 　　但你要劝谏，也要在无人之处说，好好在师父个人面前讲：“师父啊！你那里有点不对，人家看了不太喜欢！”应该如此，所谓“扬善于公堂，指责于私室”。所以他人不好之处能不能讲？以恭敬心讲，但要在没人处对当事人说得明明白白，说话小声、客气一点、带点礼貌，不能以老爸爸口气骂小孩那样，“你那里不对、不好！”方法用错了嘛！大家要互相勉励，断恶修善，千万不要因这些小事退失道心，还增长罪业。

 　　说四众之过，这是犯戒的，你说了只是增加烦恼；要说就当面说，绝对不要在人背后说，那是“是非”的根源。本来你没讲怎样，但是传话的人一加油醋，就弄出是非来，搞得当事人起瞋恨心。你背后讲一大堆，对当事人有什么用？“世间有是非，佛法怎么也有这些？”这不是佛法的事，是凡夫带来的是非；就像山上本来是清净的，游客一到，就把整个山搞得污浊邋遢。下山离开时要记得清理，这是人品一节啊！

 二、好言互赞修口业

 　　我往往观察到众生这把口，德行深的人当然不会造口过；稍微次一等的，好话不会说，常常在随便无意中说了话，令道场受损、令人退道心。世间有句话：“一言兴邦，一言丧国”，在道场说话要注意。好话多说，将来口齿令俐，你说话人家就喜欢听；要是好话不会说，尽说坏话，将来罪障深了就变成哑巴；或是你说话的音声人家不喜欢听，就算你说好话，人家也听不进去。口业之德，多说好话，切忌坏话！

 　　好像你们来灵岩山寺受戒，别人想要来，就问你：“你在灵岩山寺受戒好不好？”“哎呀！好个什么？”怎样怎样不好，说了一大堆；他本来要来，听你这一说就不来了，那你就断绝人家到这地方受戒的善因。你说：“很好喔！辛苦是必然的，我们初到那边要好好锻炼，不要怕辛苦。那都是对我们很好的……”，怎样怎样的好；本来他犹豫不决，你赞叹一句他就来了。这只是举个例子，其实佛弟子凡是佛教都要赞叹好。

 　　还有一种人，本来人家没心说一句话，到他口里一转，就挑拨是非了；一挑拨是非，令双方的感情不好，把大好的事情都破坏了，所以口业要好好地修。我们要改口业、消业障，那就好好念阿弥陀佛，是是非非的话千万不要说，只可帮人家说和合语，解除是非，不是要在是非上再加是非。

 　　其实整个佛教，很多出家人彼此弄得不好，就是被信徒搞来的。你有你的师父、他有他的师父，互相说来说去，就弄出好多是非来。你在世间说坏话，罪过还小一点；跑到佛门来，还带着一把是非口，说这说那，搞得道场都不好，罪过就大了。有些正人君子来到道场一听，“我们在家烦恼已经够多了，怎么到寺庙来还有这么多的是非？”弄得信徒都不敢来。

 　　你想要说你的师父好吗？教你一个方法。你不要说自己的师父好，你就赞叹对方的师父：“哦！你的师父好……”，拣好的赞叹，不好的包起来。你赞叹人家的师父，对方自然也赞叹：“你的师父也好嘛！”如何如何的好。这是现实的因果。你讲人家师父不好，别人也会反驳：“那你的师父又怎样好？”希望大家来到佛教都要和和气气、平平安安的，互相和合，三宝才能兴盛喔！佛法要兴，那信众要互相赞叹，不要带着凡情来，否则寺庙就变成烦恼家庭了。

 　　像这些都是众生容易犯的病根、罪障，所以我们修行，就是在行住坐卧中将这些做好，这就是道；舍了这个，又那里去求道？大家以后要改掉坏的行为，要解除凡情开智慧，学佛的最高尚行为。