法印可列举出三种或四种。即三法印或四法印。四法印是(1)诸行无常，(2)诸法无我，(3)一切行苦，(4)涅槃寂静。其中除去‘一切行苦’，则成为三法印。兹分释如次︰

(1)诸行无常（sabbe san%kha^ra^ anicca^，ani-tya^ sarvasam%ska^ra^h!）
关于诸行的‘行’，是指一切生灭变化的现象，与‘有为’同义。所有的现象，都不曾有一瞬间的停止，无常生灭变化，这就是诸行无常。现象，包括物质与心，这常常是变化的。关于这点，今天的自然科学也如此说。连昔日认为是固定不变的物质最低单位──原子，今天也不是不变的，它是以原子核为中心的电子、中子等等结合而成的运动体。物质可说是微粒子，但并不是固定不变的，它只是经常变化的能。这是众人皆知的道理。而且这些原子复合而成的诸种物质，大至宇宙的天体为止，都有物理的、化学的好几重变化，而不止息。此更加证明了佛教的诸行无常说是真理。

(2)诸法无我（sabbe dhamma^ anatta^，ana^t-manah! sarvadharma^h!）
诸法的法，是意指‘无我性的事物’，也可以单指‘事物’。但原始佛教中‘事物’只限于‘无我性的事物’，因此诸法与诸行一样，是指一切现象。

无我是‘没有我’、‘非我’。所谓‘我’，在这里被当作是永远不会生灭变化的实体或本体。佛教以为此种实体或本体是在经验认识以外的，其存在与否无法确知，被认为是无记，因而禁止探讨这类问题。在此一意义下，佛教不说那种无实体的‘我’。但在我们的世界里，则可以说一切法‘非我’。因此，诸法无我即一切事物非我。

一般人较容易接受诸行无常，但是，诸法无我则为外道所不承认，而是佛教所独有的学说。释尊当时的外道，都认为一切事物皆有不生不灭永远存在的本体。此即是我（atman）。提到梵、提到我，都是指它。宇宙的实体称为梵（brahman），个人的实体即为我。在佛教里，它不能为人所认识，也无法证明其是否存在，故说是无记。又这些本体和实体，与我们的世界和现象界毫无关系，也无益于修行解脱，因此不应该将此当作问题来探讨。佛教该讨论的是‘非我’的现象界。在此意义上，诸法无我的法印，就被认为是佛教独有的学说。

无我也译作非我。大乘佛教兴起后，使用‘空’（s/u^nya）与‘空性’（s/u^nyata^），比使用‘无我’的用语还多。‘无我’与‘空’是同义语。中国的禅宗亦用‘无’这个字，也是同样的意思。空与无并不是意味虚无。佛教里常常提到，有关说有论无的存在论与本体论，是佛教禁止探讨的，佛教中所谓的空与无，并不含本体论的意义，而是指现象处于空与无的状态。无我是表示一切现象在无我的状态。也就是说，无我如前述的‘非我’。‘非我’即‘非我的状态’。

无我与空是说诸法处于无我、空的状态。这究竟是什么涵义？事实上，它具有理论与实践两者之间的意义。

在理论上，无我与空，即无自性（nih!s-vabha^va），即无自己固定本体的性质。亦可说无固定性。{1}诸法并无不生不灭、固定的实体。所谓‘固定’，是与他人无关，孤立而独立自存的意思。但社会人生的一切都与他人有关系，不是绝对、单一、孤立的存在。而一切皆与时间、空间，或其他事物有所关联，是相对、相关的存在。{2}社会、人生也没有固定的活动，而是有什么条件就有什么变化。它是随着条件的变化，而逐渐地展开的。

其次，实践上的无我与空，可分为无所得、无挂碍两方面来说。{1}无所得（apra^pti），即无执着。我们对我、我所（自己与自己的所有物）有所执着，就认为它是固定常存的，又希望它是固定不变的。而所谓‘无所得’，即没有我执与我所执，就是无我、空。{2}无挂碍（ana^varan!a），即无碍，也就是无障碍、封滞，而能自由自在地活动。此即指无所得无执着地进展完成的状态。无执着则能如法而自由自在活动。孔子所说‘从心所欲不踰矩’，也就是无碍自在的无我与空。佛教的理想，在于完成人格，得到日常生活中一切的无碍自在。说佛游戏三界，也就是指这种境界。